Parmênides de
Eleia – (530 a 460) a.C
Autor: Alysomax
Soares
Introdução
Foi um filósofo da
antiguidade grega que era considerado o principal representante da Escola Eleática.
Alguns historiadores o conceituam como sendo um
dos pais do imobilismo universal. Refutou as ideias do filósofo
Heráclito de Éfeso, fazendo-lhe contraposição de pensamentos. Pertencia a uma
família nobre, tendo sido admirado pelos sábios da época por sua elevada
conduta moral e ponderada. Exerceu grande influência nas ideias de Platão. A
escola eleática, à qual ele fez parte, teve filósofos notáveis como Zenão de
Eléia, Melisso de Samos e Xenófanes, que foi seu mestre. Era amigo de um
filósofo pitagórico conhecido por Amínias, por isso teria estudado também
algumas ideias da Escola pitagórica. Parmênides era um poeta e escreveu
sua obra em versos hexâmetros semelhantes aos de Homero, além disso, ele
atribuiu suas ideias a uma revelação divina. Escreveu uma obra intitulada “sobre
a natureza e sua permanência”. Nesse texto, ele teria afirmado que a tal
revelação divina, teria lhe iluminado sobre a verdade em relação à
imutabilidade das coisas. Ele nasceu
aproximadamente em 530 a.C na cidade grega de Eleia (atual Itália), situada na
região da Magna Grécia. O nascimento e morte de Parmênides ainda
não é bem definido por historiadores, tendo vivido aproximadamente entre os
séculos VI e V a.C. Acredita-se que tenha falecido por volta de 460 a.C.
Filosofia Cosmológica
Para o descrito filósofo, havia uma espécie
de organização racional do universo que era unitária, infinita, indivisível, indestrutível,
imutável e imóvel. Nesse sentido, o “ser” das coisas era o princípio
fundamental de tudo, pois seria baseado em uma espécie de ideia infinita e
universal. Na sua visão, toda a realidade seria
imutável, estática, e sua essência estaria incorporada na individualidade
divina do “ser-absoluto”, ao qual permearia todo o universo. Esse “ser” na
visão de Parmênides era onipresente, já que qualquer descontinuidade em
sua presença seria equivalente à existência de seu oposto, isto é, do “não-ser”.
Desse modo, ele concluía que: o que está fora do “ser”, não é
“ser”, pois o “não-ser” é nada; o “ser”, portanto, “é”. Ele acreditava que o “ser” seria a causa
primeira de tudo no universo, essa visão do “ser” era uma visão de
matéria, como se dessa matéria que era denominada “ser”, surgisse tudo no
universo. Parmênides observava as mudanças físicas que ocorriam no
mundo como sendo uma mistura em que participam o “ser” e
o “não ser”, resultando disso tudo um “vir-a-ser”. A
mistura seria feita pelo desejo e quando o desejo era satisfeito o “ser”
e o “não-ser” novamente se separavam. Para ele, não existia nada
além do “ser”, desse modo, ele dizia que:
“se o mundo é
logicamente imutável e o mundo que observamos é completamente mutável, podemos
deduzir que esse mundo só pode ser falso e tudo não passa de uma ilusão. O
mundo sensível é uma ilusão. Uma vez que o mundo é cheio, não há espaço para o
movimento e, portanto, nem para a mudança”. (Parmênides).
Nesse sentido, ele quis dizer
que só seria possível chegarmos a alguma verdade universal, se
conseguíssemos nos desprender dos sentidos, pois o que é verdadeiro só poderia
ser capitado pela razão. Desse modo, afirmava que no caminho da verdade que
seria a realidade, tudo “é o que é”, pois a existência seria
atemporal, uniforme, engendrada, necessária e indestrutível. Já em relação ao
movimento dizia ser impossível, negando a existência do nada e do “não-ser”.
Pode-se concluir que o “ser” apenas
“é”, pois se tivesse sido criado por algo, teria sido originado por
outro “ser”. Ele também não poderia ter sido criado do nada, pois se assim
fosse, esse nada, que seria o “não-ser”, então, existiria, e como não
existe o “não-ser”, pode-se deduzir que o “ser”
simplesmente “é”.
Filosofia
ontológica
Parmênides abordou
temas relacionados à ontologia do "ser" e sobre a "razão
lógica". A ciência conhecida como ontologia estuda o ser enquanto ser,
ela nasceu do embate entre as ideias de Parmênides e Heráclito. Nesse sentido,
enquanto Heráclito afirmava que um homem não poderia entrar duas vezes no mesmo
rio, pois tudo estaria em constante movimento, Parmênides dizia o contrário,
afirmando que tudo estaria em um eterno repouso. Explicava que só poderia
existir o “ser”, desse modo, ele pontuava que: “o ser é e o não
ser não é.”. O devir de Heráclito seria o processo de mudança entre o “ser”
e o “não-ser” ao qual chamou de “vir-a-ser”. Para Parmênides
esse “vir-a-ser” não seria possível, pois dizia que esse
processo de mudança era ilusório, dado que, o “vir-a-ser” seria na
verdade uma ilusão ofuscada pelos sentidos do corpo. Argumentava que a ideia
apontada por Heráclito de que as mudanças, isto é, o “vir-a-ser” seria
um “ser”, era completamente equivocada, porque na verdade essa mudança
não era real e o conceito de “vir-a-ser” não poderia ser considerado
algo como o “ser”. A frase de Parmênides que sintetizava esse pensamento
era “toda mutação é ilusória”.
Para Parmênides a
sensação levava o indivíduo pelo caminho errado da falsa verdade, a sensação
gerava contradições e isso levaria os indivíduos a confundirem o “ser” com
o “não ser”. Ele criou uma teoria sobre o que estaria por trás das
aparências e das transformações das coisas. Em vista disso, ele fazia
comparações entre pares de opostos, explicando as divisões e contradições
dos pares de opostos. Assim sendo, ao comparar os pares de opostos, ele fazia a
mesma analogia da luz com a escuridão, dizendo que o segundo par era a negação
do primeiro. Cada um seria apenas como a negação do outro, e então, de maneira
metafisica, o “não-ser”, seria apenas a negação do “ser”. O “ser” e
o “não-ser” originavam o “vir-a-ser”,
porém esse “vir-a-ser” seria uma ilusão, pois só existe o “ser”,
dado que, o “não-ser” é apenas a negação do “ser”.
Filosofia da
Metafísica
Para alguns estudiosos ele também seria
o fundador da metafísica do ser. Na filosofia de Parmênides, a ideia de pensar
e de ser era a mesma coisa, seu pensamento influenciou muito o filósofo Platão
sobre o conceito de "doxa", daí ele explicava que o caminho da
opinião e dos sentidos, levaria a uma conclusão falsa. Parmênides trabalhava a ideia de que a “alethéia” seria
a luz da verdade, daí o "ser" seria tudo aquilo que
pode ser pensado. Já o que "não é", seria o “não-ser”, e
esse não poderia ser pensado. O “não-ser” seria a “doxa”,
que seria o caminho da opinião, esse caminho era ilusório, pois a via da
verdade que era o pensamento, deveria ser falado, logo, para Parmênides existe
uma relação de identidade entre o ser, o pensar e o dizer, já em vista do
“não-ser”, este seria vazio, ausente e não existente. Para Parmênides, apenas
as divindades possuíam essa verdade, ao homem seria dado conhecer apenas a
ilusão ou caminho da opinião.
O pensamento de Parmênides se apresenta
como uma ideia de oposição entre a verdade e a aparência das coisas. Essa
ilusão seria vista pelos sentidos que nos mostram o “ser” e o “não ser”,
porém também levaria a vários erros. A verdade, portanto, poderia ser buscada
pela razão, pois o “não-ser” não existe, já que ao se pensar em
nada, nada se pensa da mesma forma que ao não se falar, nada se fala. Ele dizia
que só podemos pensar e expressar o que pensamos através de algum objeto, e
esse objeto já demonstra que algo existe, ele já é um "ser". Dessa
maneira ele pontuava que o “ser” “é”, e não pode “não-ser”. Essa ideia fundamentou
as bases da metafísica, já que o “ser” não é apenas o “ser” da natureza, mas
também o "ser" do homem, do pensar, do agir e de qualquer
coisa que possa ser imaginada.
Filosofia Monista
O filósofo argumentava que a mudança
era uma ilusão, pois somente existem o “ser” e o “não-ser”, o “vir-a-ser” seria,
portanto uma ilusão dos nossos sentidos, ou seja, a ideia de movimento era uma
ficção. O pai do imobilismo universal explicava boa parte do seu pensamento se
baseando no conceito de monismo, pois enquanto Heráclito dizia que havia uma
pluralidade de realidades, Parmênides revelava a existência de apenas uma
realidade, esse embate entre os dois filósofos ficou conhecido como “mobilismo
versus imobilismo”. Outro conceito
notável em sua obra foi a “lei de identidade”, em que ele descrevia que se a
realidade era caracterizada como algo imutável, então, quando uma coisa mudasse,
ela deixaria de ser o que era, sem ainda ter se tornado algo, portanto, pode-se
concluir que esse algo não é nada.
Filosofia da Linguagem
Seu poema foi
estruturado em três partes principais: proêmio, realidade e opinião. Parmênides
também desenvolveu o seguinte pensamento sobre as vias da indagação: “o
que é” que pode ser traduzido também por “não pode ser que não
seja”, seria chamada de "persuasão" e traduzida por Parmênides de
“a verdade”. A outra via então seria: “o que não é” e que
pode ser definido por “é preciso que não seja”. Nessa via ele
chamou de “impraticável”, visto que, “o que não é” não
se pode conhecer e nem se expressar. Esse pensamento é construído através de um
diálogo imaginário pela morada da deusa justiça, que segundo ele, teria o poder
de conduzir o homem ao coração da verdade.
A obra aponta os conceitos sobre as chamadas
“via da verdade” e a “via da opinião”. Onde ele
descreve a narração da viajem simbólica que faz o "homem que sabe".
Nela ele diz assim: o “homem que sabe” faz uma viagem de carro
e esse carro é conduzido por duas éguas, ao qual seria impulsionado pelas
Helíades. O caminho por onde ele é
conduzido, é um caminho distante do caminho usual dos mortais, esse caminho
teria a via do dia e a via da noite, durante o caminho ele é interrompido por
um enorme portal de pedra, cuja guardiã é Dice (deusa da justiça). As
filhas do Sol persuadem e seduzem a deusa, e esta hipnotizada abre a porta para
que o carro passe. Logo ele é recebido por ela, a Deusa, esta então lhe
explica, que em primeiro lugar, ele não foi enviado por um destino funesto, mas
pela lei e pela justiça. Então, por isso, segue que seja necessário que ele
conheça todas as coisas, tanto "o coração inabalável da verdade
persuasiva" bem como também "as opiniões dos
mortais", porque, apesar de que nestas “não existe convicção
verdadeira”, no entanto desfrutavam de prestígio.
Filosofia Sapiencial
- "O movimento e a mudança são
impossíveis".
- "Não há espaço vazio; O mundo é
cheio".
- "O ser é e não pode não
ser".
- "O pensamento e o ser são a
mesma coisa".
- "O ser é imóvel porque se se
movesse poderia vir a ser e então seria e não seria ao mesmo tempo".
- "O mundo sensível é uma
ilusão".
- “É necessário que o Ser, o dizer, e o
pensar sejam”.
- "O Ser é uno, eterno, não-gerado
e imutável".
- "Não se confia no que se
vê".
- "A essência das coisas não
muda".
- "O ser é e o "não-ser"
não é".
- "Não importa por onde eu
comecei, pois para lá eu sempre voltarei".
- "A linguagem é a etiqueta das
coisas ilusórias".
- "Só
o que é, é".
- "Uma vez que o
mundo é cheio, não há espaço para o movimento e, portanto, nem para a
mudança".
- “O que é, é – e não pode deixar de
ser”.
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