Empédocles de Agrigento

Empédocles de Agrigento – (492 a 435) a.C

Autor: Alysomax Soares

Introdução

Foi um filósofo pré-socrático da Grécia antiga pertencente à escola pluralista. A escola pluralista relacionava conceitos e teorias das várias outras escolas de pensamento da época, buscando na pluralidade de princípios a explicação para os fenômenos do cosmos. Empédocles é considerado um dos últimos filósofos gregos a escreverem suas obras em versos, ele redigia de uma forma muito clara e objetiva, também falava de maneira eloquente, e isto lhe rendeu o título dado por Aristóteles de o pai da retórica. Era admirado por ser um excelente orador, sendo também conceituado, em seu tempo, como um sábio e mago místico. Ademais, foi visto como um bom conhecedor da natureza e possuidor de habilidades sobrenaturais, por isso muitos estudiosos o define como sendo um filósofo naturalista. O filósofo sofista Górgias teria sido um de seus poucos discípulos.

Escreveu duas obras principais intituladas de: “Purificações” e “Sobre a Natureza”. Estudou ás áreas da Filosofia, Literatura, Astronomia, Física, Medicina, Direito, Política, Biologia e Poesia. Devido ao fato de ter estudado com amigos que eram médicos, Empédocles relacionou os conhecimentos da Medicina com os saberes da natureza, passando a ser afamado como uma espécie de curandeiro. Em razão de ter atuado na política grega, ele foi considerado um forte defensor da democracia, tendo inclusive trabalhado em defesa dos necessitados e lutado contra alguns tiranos. Também chegou a participar de várias olimpíadas e conquistou muitas vitórias. Pertencia a uma família abastada, por isso era detentor de grandes posses. Nasceu no ano aproximado de 492 a.C, em Agrigento na Sicília e faleceu por volta de 435 a.C, na localidade de Etna. A causa de sua morte é controversa, dizem que ele se jogou dentro do famoso vulcão Etna com o objetivo de provar que era imortal.

Filosofia Pluralista

Ele acreditava que a origem de tudo estava ancorada em um princípio plural formado por quatro elementos básicos, chamado de “raízes”. Nesse sentido, a “arché” do universo seria uma “singularidade plural” que poderia ser compreendida como uma teoria unificadora. Sua filosofia relacionou os saberes das escolas: jônica, pitagórica e eleática. Empédocles unificou alguns conceitos das teorias opostas de Parmênides e Heráclito, além também de ter bebido da fonte de outros grandes filósofos da época. Seu pensamento agregou determinadas teorias do materialismo de Mileto juntamente com certos conceitos da escola eleata, e paralelamente a isto, confrontou as ideias de Heráclito com os pensamentos pitagóricos.

Enquanto Parmênides explicava que tudo permanecia parado no universo e Heráclito defendia o oposto, isto é, que tudo estaria em constante transformação, Empédocles conciliou pontos comuns dessas duas teorias antagônicas e conseguiu sintetizar uma saída para esse impasse. Em relação à água, por exemplo, ele dizia que Parmênides estava certo de que ela não sofreria mudanças na natureza, ou seja, ela não se transformaria em outro “ser” como, por exemplo, em uma ave ou um peixe. Porém, na sua visão, Heráclito também estaria correto ao definir que as coisas estariam em uma eterna transformação na natureza, mas essa transformação seria aparente, pois o que haveria na verdade seria uma combinação de misturas entre os elementos, que se integram e se desintegram constantemente, desse modo, ele concluiu que não poderia existir apenas uma substância primordial que daria origem a tudo, nem tão pouco, uma pluralidade sem uma causa inicial. O que poderia existir, portanto, eram quatro “raízes” que seriam os quatro elementos fundamentais: “terra, fogo, ar e água”.  Isto significava que a origem de tudo estaria na combinação dessas “raízes” com duas forças primordiais que seriam o “amor e o ódio”.

Filosofia Cosmológica

Empédocles foi considerado o criador da teoria cosmogônica dos quatro elementos: “terra, água, fogo e ar”. Esses elementos seriam o conteúdo básico do universo, e o “amor” e “ódio” seriam a variação de sua harmonia. A ideia de amor e ódio conceituada por Empédocles não teria relação literal com o sentido sentimental compreendido atualmente, mas apenas simbólico, nesse sentido, essa comparação estaria mais direcionada para a noção cósmica de forças vitais, isto é, a percepção de atração e repulsão. Para ele, as “raízes” formavam tudo de maneira isolada ou composta e seriam regulados por duas forças divinas e opostas chamadas de “amor e ódio”. Afirmava que todo o cosmos sofreria um ciclo infinito de comutação. Na sua filosofia, o conceito de amor também era definido como sendo amizade ou o “bem” e o ódio entendido como discórdia ou o “mal”. Compreendia que o destino alternava a predominância das duas forças que atuavam sobre os quatros elementos em um tempo constante. Essas substâncias seriam indestrutíveis e eternamente iguais. Nesse sentido, o cosmos não poderia ter surgido do nada, bem como também, o universo não poderia deixar de existir. Empédocles acreditava em um universo cíclico onde os elementos regressam e preparam a sua formação para o próximo período do universo. 

Filosofia da Natureza

Ao criticar o pensamento de Heráclito, ele dizia não acreditar que a existência das coisas pudesse surgir do movimento delas, e também não aceitava que o repouso pudesse caracterizar a “não-existência” das coisas, pois segundo ele pensava, uma “não-existência” não poderia passar para a existência das coisas, e vice-versa. O “ser” não poderia surgir do “não-ser”, e da mesma maneira o “ser” não poderia deixar de existir, ou seja, tornasse “não-ser”. O que “é” não poderia surgir do nada, e também não poderia se tornar nada. Para Empédocles, uma possível mudança só poderia acontecer pela agregação ou separação de substâncias inalteráveis, isto é, à existência e a morte seria apenas a junção e separação do que já estaria misturado. Todas as coisas surgiriam da união e da separação dos quatros elementos básicos, logo, não surgia de movimentos e nem do que estaria estático.

Afirmava que era através da agregação e segregação dos elementos que se ocasionavam as possíveis mudanças, de modo que, nada novo “vem” ou pode “vir-a-ser”, a mudança estaria na justaposição de elemento com elemento. Essa colocação se daria a partir das duas forças divinas que regulavam essa mudança de posição dos elementos, ou seja, as duas forças chamadas de “amor” e “ódio”. O amor era o responsável por unir tudo e o ódio seria o responsável por separar tudo. Os quatro elementos seriam simples, eternos e imutáveis. Segundo sua teoria, esses elementos seriam indestrutíveis e ilimitados. Daí, a partir das combinações desses elementos, era que o restante da matéria iria aos poucos se formando.

O filósofo das raízes não acreditava no nascimento e morte das coisas, pois isso significaria para ele que as coisas iam e viam do nada, daí ele não acreditava que o “nada” pudesse ser significativo nessa questão. Explicava que o nascimento e a morte tinha relação com a aproximação e separação das coisas. Ao observar que o amor e o ódio separavam e unia às pessoas, Empédocles fez a mesma analogia com a natureza, para ele, essas forças antagônicas eram capazes de realizar atração e repulsão. Não acreditava que os elementos opostos pudessem se atrair, e sim que apenas o que era semelhante poderia atrair outra substância semelhante, e o que era diferente causaria repulsa em outra coisa diferente.

Filosofia do Conhecimento

Em sua obra, Empédocles descreveu suas teorias a respeito dos quatro elementos básicos, discorreu sobre a História do Universo, explicou ideias sobre a percepção e o pensamento, conceituou sobre a teoria da causa e sobre os fenômenos terrestres. Ele também chegou a falar sobre a evolução das espécies através da água e suas possíveis adaptações ao ecossistema. De acordo com suas ideias, as partes individuais do corpo do animal foram sendo formadas e adaptadas para a sobrevivência ao longo do tempo. Chegou a afirmar que o “ar” seria distinto do espaço vazio, essa ideia era nova para época. Algumas correntes de pensamento da atualidade afirmam que a teoria das pulsões de Freud, sofreu forte influência dessas ideias de Empédocles sobre vida e morte.

Acreditava que o conhecimento das coisas de dava através do processo de semelhança percebida pelos sentidos corpóreos. Para Empédocles, os sentidos do corpo absorveriam a existência das coisas através de poros, ou seja, ele afirmava que o nossos órgãos e sentidos receberiam emanações vindas das coisas pelos seus poros. Ele acreditava que a capacidade de pensar do homem estaria relacionada com o órgão do coração, e que o sangue seria o responsável pelo transporte desse conhecimento pelo corpo. Explicava que o conhecimento que o homem poderia ter era limitado, e apenas conseguiria absorver aquilo em que ele manteria certa relação, ou seja, aquilo que o acaso lhe oportunizava vivenciar. Nesse contexto ele dizia que: “a percepção humana é assustadoramente limitada; acreditamos estar vendo o todo, quando na verdade só vemos uma fração”.

Filosofia Teológica

Empédocles relatava em sua obra que houve uma época em que os espíritos vivam uma espécie de êxtase, mas por terem cometido um crime de natureza desconhecida, então eles teriam sido punidos. Essa punição seria a reencarnação em homens, animais e plantas, ou seja, de acordo com a conduta moral realizada por cada um, essas almas poderiam voltar a se tornarem deuses novamente. Para Empédocles, houve um tempo em que os elementos puros (raízes) e os dois poderes (amor e ódio) coexistiram juntos, numa condição de repouso e imobilidade, na forma de uma esfera compacta. Nessa época, o poder do amor era predominante, depois de um tempo, o ódio passou a ganhar mais espaços na extremidade da esfera, e daí acabou por separar os elementos puros que havia dentro da esfera. Então, o amor e o ódio passaram a formar o mundo como conhecemos hoje, com seus contrastes e oposições. A esfera sendo a personificação da existência pura e também a representação de Deus.

Empédocles chamava Deus de Esfero, que significava a união de todos os elementos pelo amor. Quando o amor dominava todos os elementos, nesse exato momento, existiria uma perfeita harmonia, e também nesse instante tudo se resumia a uma unidade do todo chamado de Esfero. Porém quando o ódio passava a dominar, então existiria uma dissolução desses elementos que acabavam formando o que seria o caos. Acreditava que a alma também sofria ação das forças e dos elementos. Explicava que cada raiz possuía uma analogia com uma divindade, que seriam identificadas como sendo Zeus, Hera, Aidoneus e Néstis.

Curiosidades

Relatos afirmam que ele dizia conseguir controlar as tempestades e realizar milagres. Comenta-se que ele teria salvado uma cidade de um surto de malária. Empédocles tinha fama de profeta, daí entre os vários milagres que ele dizia realizar como controlar a chuva, o vento e as epidemias, conta-se que ele teria declarado certa vez que poderia destruir a força do mal e também curar a velhice.

Obras:

- Purificações

- Sobre a Medicina

- Políticos

- Sobre a Natureza

Filosofia Sapiencial

- “O mar é o suor da terra”.

- “Os iguais se reconhecem”.

- “Sobrevive o que for mais capacitado”.

- “É necessário repetir as palavras úteis”.

- “É impossível que algo se torne o que não é”.

- “O mundo evoluiu da água por meios naturais”.

- “Cada homem acredita apenas em sua experiência”.

- “Quatro são as raízes de todas as coisas: fogo, ar, água e terra”.

- Nenhum dos deuses formou o mundo, nem tem homem algum – “Sempre foi”.

- “Do não-existente, nada pode nascer e nada pode desaparecer no nada absoluto”.

- “Deus é um círculo em que o centro está em toda parte e o acesso é por nenhuma parte”.

- “Se você exige só obediência, então você juntará em volta de si mesmo somente bobos”.

- "Porque eu já fui rapaz e fui donzela, fui planta, e ave, e um peixe mudo que pula sobre as ondas".

- “O sol é uma seta aguda. A lua um olho claro. O mar é o suor da terra. À noite  é solitária e cega”.

- “A percepção humana é assustadoramente limitada; acreditamos estar vendo o todo, quando na verdade só vemos uma fração”.

- “Afortunado é aquele que adquiriu uma riqueza de sabedoria divina, mas miserável em quem repousa uma opinião sombria sobre os deuses”.

- “Tendo vislumbrado uma pequena parte da vida, os homens se levantam e desaparecem como fumaça, sabendo apenas o que cada um aprendeu”.

- “O que é legal não é vinculativo apenas para alguns e não vinculativo para os outros. A legalidade se estende por toda parte, através do ar amplo e da luz infinita do céu”.

- “Nenhuma coisa mortal tem um começo ou fim na destruição da morte; existe apenas uma mistura e separação dos mistos, mas para os homens mortais esses processos são chamados de ‘começos’.”.

- “Pois impossível é que algo nasça do que não existe, assim como é impossível que o que existe possa ser completamente destruído. Onde quer que alguém o coloque, aí, por certo, sempre se há de encontrar”.

Fontes:

ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. Edson Bini. São Paulo: Edipro, 2012.

BORNHEIM, Gerd. Os Filósofos Pré-Socráticos. São Paulo: Cultrix , 1967.

BURNET, Jonh. A aurora da Filosofia Grega. Trad. Vera Ribeiro. Rio de Janeiro: PUC, 2006.

CHAUÍ, Marilena. Introdução à história da filosofia. Vol. 2. São Paulo: Companhia das letras, 2010.

CIVITA, Victor. Pré-Socráticos: Os pensadores. São Paulo: Nova Cultura LTDA, 1996.

DUMONT, Jean Paul. Elementos de história da filosofia antiga. Brasília: EdUnB, 2005.

DUKA, Marília. Empédocles. Site: Todo Estudo. Maringá: acesso, 2020.

FELIPE, Luís Bellintani Ribeiro. História da filosofia I. Florianópolis: Filosofia/Ead/UFSC. 2008.

GAARDER, Jostein. O mundo de Sofia. Romance da história da filosofia. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.

GIOVANNI Reale. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. São Paulo: Paulus Editora, 1990.

GOMES, Pinharanda. Filosofia Grega Pré-Socrática. 4 Ed. Lisboa: Guimarães Editora, 1994.

HADOT, Pierre. O que é a Filosofia antiga? São Paulo: Lisboa, 1999.

HAMLYN, David. Uma história da filosofia ocidental. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990.

MCKIRAHAN, Richard. A filosofia antes de Sócrates: uma introdução aos textos. São Paulo: Paulus, 2013.

MONDIN, Battista. Curso de Filosofia. São Paulo: Paulus, 1981.

REALE, Giovanni. ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. 3.ed. Vol.1. São Paulo: Paulus.1990.

SILVA, Kalina Vanderlei. Dicionário de Conceitos Históricos. São Paulo: Contexto, 2010.

SILVA, Rogério de Paula. Empédocles de Agrigento: quatro elementos como princípio. Site: PROAÍRESES: Filosofia simples e educativa. Conhecerepensar.word press.com, 2016.

SPINELLI, Miguel. Filósofos Pré-Socráticos: Primeiro mestres da filosofia e da ciência grega. 2.ed. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2003.

Anaxágoras de Clazômenas

Anaxágoras de Clazômenas – (500 a 428) a.C

Autor: Alysomax Soares

Introdução

Foi um filósofo pluralista do período pré-socrático da Grécia antiga que combinou teorias das outras escolas filosóficas de sua época. Alguns historiadores o definem também como sendo o primeiro filósofo dualista de seu tempo, pois relacionava conceitos monistas com ideias múltiplas sobre o movimento. A escola pluralista não trabalhava a ideia de apenas um elemento como princípio de tudo, mas sim de vários elementos. Escreveu uma obra intitulada como “Da natureza ou sobre a natureza”, em que explicava a existência do múltiplo e discorria sobre a organização da natureza. Estudou as áreas da Biologia, Astronomia, Física, Matemática e Filosofia. Foi um dos primeiros filósofos da antiguidade a fundar uma escola filosófica na cidade de Atenas, com isso, ele introduziu em Atenas algumas das ideias iniciais da filosofia pré-socrática e também o conceito de especulação intelectual. Chegou a exercer o ofício de professor por longos anos. Ficou conhecido pela teoria que estabeleceu o “noûs” como princípio original, isto é, como a “arché” que daria origem a tudo no universo. Ele foi um grande amigo do político Péricles de Atenas e mestre do filósofo Arquelau de Atenas. Teria nascido em boa família e doado todas as riquezas que herdou. Nasceu no ano aproximado de 500 a.C, em Clazômenas e veio a falecer, por volta de 428 a.C, na localidade de Lâmpsaco, onde teria se refugiado.

Filosofia Cosmológica

Contribuiu com importantes teorias que relacionavam o campo da astronomia com a matemática. Influenciou consideravelmente os filósofos atomistas, criando teorias sobre a ordem mecânica de surgimento das coisas no universo. Acreditava que a Terra seria oca com formato plano e que ela estaria suspensa no ar. Em relação à Lua, dizia que ela tinha se formado a partir da Terra, mas que estaria localizada abaixo do Sol. Anaxágoras afirmava que o Sol e a Lua não eram deuses como acreditavam os gregos, pois o Sol seria somente uma pedra vermelha e quente, enquanto que a Lua era apenas um grande globo de rocha compacto. Pensava que o Sol era menor que a Terra, tendo somente uma proporção próxima a quatro vezes o tamanho do Peloponeso. Construiu um mapa celeste que demonstrava as fases da Lua. Devido fazer tais afirmações e também por explicar os fenômenos astronômicos do eclipse de maneira contrária ao pensamento da religião grega, ele foi acusado do crime de impiedade, tendo sido condenado à morte por traição aos deuses, acabou sendo preso na época, porém conseguiu fugir antes do cumprimento da sentença. Seu amigo Péricles teria lhe salvado da prisão e o ajudado a se exilar em Lâmpsaco.

Anaxágoras acreditava que a essência de tudo estava no “noûs”, através dele todas as coisas poderiam ser criadas, e que por isso os deuses gregos poderiam ser descartados. Para ele, a inteligência, ou seja, o “noûs” dominava tudo que possuísse vida. Esse princípio ordenador seria divino, puro, onisciente e possuiria uma força descomunal. Segundo Anaxágoras, existia tanto a ideia do “ser” como uma substância imutável, assim como, a noção da existência de múltiplas manifestações da realidade. Ele propusera um modelo de pensamento que atendesse tanto às exigências teóricas do “ser” permanente de Parmênides, bem como também, à explicação do constante movimento de tudo, que era defendida por Heráclito. Uniu ainda, a essas duas ideias, as teorias de outros pensadores da época.

Sua tese estabelecia duas bases fundamentais que era: a noção de “noûs” e a ideia de “homeomerias”. O primeiro chamado de “noûs” era um conceito traduzido como espírito, inteligência, pensamento ou mente. Nesse sentido, ele explicava que o principal elemento gerador de tudo no universo era o “noûs”. Dessa forma, então, do “noûs” se formaria pequenas porções de outra substância denominada de “homeomerias”  que seriam pequenas sementes originárias e infinitesimais, elas eram infinitas tanto em quantidades, como em qualidades, divididas em “partes iguais”, que davam origem a realidade e a pluralidade das coisas. Elas seriam influenciadas pela ação do “noûs”, daí, o “noûs” por ser ilimitado, agiria nessas sementes indo aos poucos formando o mundo sensível e a realidade conhecida. Essa era uma ideia de causa inteligente que estabelecia uma finalidade na evolução universal. Nesse contexto, o “noûs” forneceria as leis básicas que garantiam o controle e o governo do universo.

Filosofia da Natureza

De acordo como Anaxágoras, a natureza seria eterna, por isso ela não poderia ser nem criada e nem destruída. Para ele, o nascer e o morrer não seriam acontecimentos reais, ou seja, nada poderia nascer ou morrer. Dessa maneira, o que ocorreria seria uma ideia de decomposição e recomposição sucessiva das coisas. Logo, as coisas que morrem estão se decompondo e as coisas que nascem estão se construindo, recompondo-se ou refazendo-se continuamente.  Afirmava que as coisas iam surgindo conforme os elementos iriam se agregando, e outras desaparecem quando esses elementos se separam. Da separação e da agregação, é que as coisas surgem e desaparecem. Assim sendo, o “noûs” seria a matéria fundamental e a substância primordial que causava tanto a agregação quanto à separação dos elementos que constituem os seres.

Anaxágoras dizia que: “tudo está em tudo”, pois ele acreditava que até em um fio de cabelo, se fosse dividido por uma partícula, ainda sim conteria todos os elementos da natureza. Segundo ele, em todas as coisas existiam sementes de todas as outras coisas. No grão de trigo, por exemplo, existiria a semente do cabelo, da carne e do osso, caso contrário, ele questionava: “como é que da semente do grão de trigo poderia surgir o cabelo, a carne e o osso?” Dessa maneira, ele concluía que: “tudo sempre esteve e sempre vai estar no – ‘ser’-”. Uma pedra e uma fruta, por exemplo, conteriam em sua essência, os mesmos elementos fundamentais, mas em combinações diferentes, ou seja, se a matéria fosse dividida de maneira infinita até ao menor grau possível, ela conteria em seu aspecto básico todos os elementos de formação básica de toda a matéria.

Para Anaxágoras, as “homeomerias” eram infinitas e as coisas que seriam derivadas delas também eram infinitas, dessa forma, todos os fenômenos da natureza seriam ilimitados. Essas sementes, além de serem eternas, eram de todas as formas, de todos os gostos e de todos os tipos. Elas poderiam ser divididas até o infinito sem nunca deixarem de serem autênticas, pois o “não-ser” para ele, era imutável, portanto, o “não-ser” não poderia existir. Explicava que as partes de uma semente dividida teriam sempre as mesmas qualidades que tinham antes de serem divididas, não possuindo limitações de ordem métrica. O que iria definir que uma coisa fosse o que é, seria a alternância de predominância entre uma e outra semente. Ele acreditava que os elementos possuíam propriedades semelhantes, e que por isso, ao serem divididas até o infinito, elas se repetiam em cada porção. Chamou essa semelhança de “elemento-qualidade”, que ao serem associadas, geravam o “ser”, ou seja, o “noûs”.

Filosofia do Conhecimento

Para Anaxágoras, o conhecimento possuía três estágios principais, que seriam: a experiência-sensação, a memória e a técnica. A experiência-sensação era definida como sendo a relação do homem com o mundo sensorial e implicava na sensibilidade para se sentir as modificações dos objetos externos. Nesse sentido, a maturidade das sensações iria aos poucos preenchendo a memória. Daí, o acúmulo dos conhecimentos na memória iria gerando a sabedoria e esse conhecimento gerava a técnica, que seria a capacidade de utilizar os conhecimentos para construir objetos e modificar a natureza. Ele pensava que a matéria era formada por várias substâncias que constituíam a totalidade do espaço, pois cada elemento existente seria essencial para si e para o todo. Ele acreditava que o pensamento estava nas coisas materiais também, isto é, não era algo separado. Desse modo, o “noûs” fornecia as leis do pensamento que garantiam o processo de conhecimento da realidade.

No campo da Biologia, a sua preocupação em estudar alguns fenômenos da natureza, o levou a relacionar as ideias monistas com a união dos conceitos pluralistas. Com isso, ele conseguiu construir bases teóricas sobre a teoria da evolução. Sua visão de mundo investigava a transformação da natureza tanto das partes como do todo. Assim sendo, Anaxágoras observou todo o processo de mutação da semente até se tornar uma planta. Especulando que no ar continha sementes de todas as coisas, que eram trazidas a terra pela chuva, e dava surgimento às plantas. Para ele, os animais surgiam da relação entre a umidade e o calor, juntamente com a substância “noûs”, desse modo, outros seres surgiam de outros seres, em um processo evolutivo, mas cada um contendo todas as partes essenciais da natureza. Por isso, ele afirmava que as “homeomerias” seriam as sementes fundamentais que continham uma pequena porção de cada coisa. Dessas suas ideias evolucionistas surgiu uma conceituação dada por Aristóteles, em uma de suas obras, que afirmou que Anaxágoras teria definido o conceito de homem como sendo: “O homem é um animal que possui mãos”. Essa ideia abriu horizontes teóricos sobre a importância das mãos no processo evolutivo da humanidade.

Obras:

- Da natureza ou sobre a natureza

Filosofia Sapiencial

- “Tudo está em tudo”.

- “O sol fornece à lua o seu brilho”.

- "O visível abre nossos olhos ao invisível".

- “Em cada coisa existe uma porção de cada coisa”.

- “Prefiro uma gota de sabedoria a toneladas de riqueza”.

- “De todos aqueles que consideramos felizes, não há um que o seja”.

- “Medimos a grandeza de uma ideia pela resistência que ela provoca”.

- “O homem é o mais sábio de todos os seres, porque ele tem as mãos”.

- “A fraqueza de nossos sentimentos impede-nos de alcançar a verdade”.

- “Nada vem à existência nem é destruído, tudo é resultado da mistura e da divisão”.

- “A mente é infinita e autogovernada, e é misturado com nada, mas é só por si mesma”.

- “As coisas que estão no mundo não são divididas nem separadas por um golpe de machado”

- “Em todas as coisas há uma porção do noûs, e há ainda certas coisas nas quais o noûs está também”.

- “Todas as coisas estavam juntas, infinitas em número e em pequenez, pois o pequeno também era infinito”.

- “Os gregos cometem um erro ao admitir o nascimento e a morte, pois coisa alguma se cria ou se perde, mas apenas se une ou separa.”

- “Todas as outras coisas têm parte de cada coisa, mas a inteligência é ilimitada, independente e não misturada a alguma coisa, mas é só em si mesma. Com efeito, se ela não estivesse em si, mas misturada a alguma outra coisa, participaria de todas as coisas, estando misturada a alguma. De fato, em tudo se encontra parte de cada coisa, como já disse, e as coisas misturadas seriam um obstáculo para ela, de modo que não teria poder sobre alguma coisa como tem estando só em si mesma. Com efeito, ela é a mais sutil e mais pura de todas as coisas, possui pleno conhecimento de tudo e tem imensa força. E todas as coisas que têm vida, as maiores, são todas dominadas pela inteligência. A inteligência deu impulso à rotação universal, de modo que desde o princípio se desse o movimento rotatório. E, inicialmente, desde o pequeno iniciou o movimento de rotação, que se desenvolve em direção ao grande e se desenvolverá ainda mais. E todas as coisas formadas por composição, as formadas por separação e as que se dividem, toda a inteligência reconheceu; e as coisas que estavam para ser, as que eram e agora não são mais, todas as que são agora e as que serão, toda a inteligência dispôs, bem como a rotação que é percorrida agora pelos astros, o sol, a lua e aquela parte de ar e de éter que vai se formando. E foi precisamente a rotação que empreendeu o processo de formação. E se forma por separação: o denso do ralo, o quente do frio, o luminoso do obscuro e o seco do úmido. E há muitas partes de muitos. Completamente, porém, nada se forma nem as coisas se dividem uma da outra senão através da inteligência. E a inteligência é toda ela semelhante, a maior e a menor. Mas, por outro lado, nada é semelhante a nada, mas toda coisa é e era constituída pelas coisas mais vistosas das quais mais participa.” 

Fontes:

ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. Edson Bini. São Paulo: Edipro, 2012.

BORNHEIM, Gerd. Os Filósofos Pré-Socráticos. São Paulo: Cultrix, 1967.

BURNET, John. A aurora da filosofia grega. 1ª ed. Rio de Janeiro: PUC RIO, 2007.

CIVITA, Victor. Pré-Socráticos: Os pensadores. São Paulo: Nova Cultura LTDA, 1996.

DIELS, Hermann; KRANZ, Walther. Os Fragmentos dos Pré-socráticos. Berlim: Weidmannsche Buchhandlung, 1906.

DUMONT, Jean. Paul. Elementos de história da filosofia antiga. Brasília: EdUnB, 2005.

FINLEY, Moses. Os Gregos Antigos. Lisboa: Edições 70, 1970.

FRANCA, Leonel. Noções de História da Filosofia. Rio de Janeiro: Livraria agir editora, 1954.

HADOT, Pierre. O que é a Filosofia antiga? São Paulo: Lisboa, 1999.

HOBUSS, João. Introdução à história da filosofia antiga. Pelotas: Dissertatio Filosofia, 2014.

KIRK, Geoffrey; RAVEN, John; SCHOFIELD, Malcom. Os filósofos pré-socráticos. Trad. Calor Alberto Louro Fonseca. 7ª ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1983.

LAÊRTIOS, Diógenes. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres. 2ª ed. Brasília: UnB, 2008.

MARCONDES, Danilo. Iniciação a História da Filosofia: Dos Pré-Socráticos a Wittgenstein. 13ª. ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2010.

PLATÃO. A apologia de Sócrates. São Paulo: Hunters Books Editora, 2013.

PLUTARCO. Vidas Paralelas. Trad. Carlos Alcade Martín e Marta González González. Madrid: Gregos, 2010.

RUSSELL, Bertrand. História da filosofia ocidental. São Paulo: Companhia editora nacional, 1957.

SIMPLICÍO. Física.  Trad. Alexandre Costa. Anais de filosofia clássica. Vol. 3. N; 06. Rio de Janeiro: UFRJ, 2009.

VERNANT. Jean Pierre. Mito e pensamento entre os Gregos. Rio de Janeiro: PUC, 1965.

Melisso de Samos

Melisso de Samos – (470 a 430) a.C

Autor: Alysomax Soares

Introdução

Foi um filósofo antigo do período pré-socrático que pertenceu à escola eleática. Era considerado um dos discípulos de Parmênides. Atuou como estadista e militar naval. Estudou as áreas da Filosofia, Política e Poesia. Suas ideias também são consideradas uma sistematização da ontologia clássica. Alguns fragmentos de sua obra foram preservados. Segundo o filósofo e historiador Diógenes Laértios, Melisso escreveu uma obra em prosa que se chamava “Sobre a natureza ou sobre o ser”, a obra teria esse título porque visava igualar a ideia de natureza ao conceito de ser. Sua filosofia exerceu grande influência no pensamento dos atomistas antigos, tendo também se contraposto às ideias de alguns filósofos pluralistas. Historiadores relatam que Melisso comandou uma esquadra que teria derrotado os navios atenienses do estadista Péricles quando estes tentaram bloquear, invadir e passar pela ilha de Samos.  Melisso nasceu na ilha de Samos, localizado próximo ao Mar Egeu na Grécia antiga, por volta de 470 a.C e faleceu aproximadamente, no ano de 430 a.C, em um lugar ainda não descoberto pela história da filosofia.       

Filosofia Eleática

Contribuiu de forma significativa para a sistematização da filosofia eleática, desenvolvendo novos horizontes sobre os atributos do “ser”. Ele explicou e corrigiu alguns dos conceitos filosóficos dessa escola, tendo organizado com maestria as crenças desse sistema de pensamento. Realizou uma comparação entre os valores do pensamento sensitivo com o pensamento racional. Sua originalidade estava ancorada na ideia de que todos os sentidos seriam corrompidos de ilusão, por isso o conceito de “ser” só seria acessível através da razão. Melisso desenvolveu uma teoria que ficou conhecida como “a natureza infinita e inalterável do ser”. Sobre a imutabilidade do “ser”, ele afirmava que o "ser" não se transformava e não se alterava. Nesse sentido, à sua natureza seria inalterável, ele exemplificava isso através da teoria do cabelo: “Se o ser fosse modificado em dez mil anos em apenas um fio de cabelo, ele teria se autodestruído, pois assim ele teria se tornado outro ser na eternidade, mesmo que seja em uma pequena medida”. 

Filosofia da Natureza

O filósofo eleata explicava que o “ser” era infinito e assim da mesma forma que o tempo, ele também era eterno.  Ao contrário do que dizia seu mestre Parmênides, Melisso afirmava que o “ser” era infinito porque ele não poderia ter limites no tempo e nem no espaço, pois se o “ser” fosse finito, ele teria que fazer limite com o vazio, e o vazio seria um “não-ser”, por isso era impossível que o “ser” fosse limitado pelo “não-ser”. Segundo ele, o “ser” além de ser infinito era “uno” porque se fossem “dois” ou se fossem “múltiplos”, então, um deveria fazer limite com o outro, e fazer limite, na sua visão, significaria limitar, porém o “ser” não poderia ser limitado por outra coisa, mesmo que essa coisa fosse outro “ser”. Para ele, o “ser” sempre: “foi”, “é” e sempre “será”. Não teria início e nem fim. Seria, dessa forma, algo além do tempo, isto é, atemporal. Esse “ser”, não teria forma, desse modo ele explicava que o que teria forma seria algo limitado e o “ser” era ilimitado, ou seja, não poderia ter limites. O filósofo Simplício, na obra Física, descreve um trecho dos fragmentos de Melisso sobre esse pensamento:

Uma vez, portanto, que não veio a ser, é, sempre era e sempre será e não tem princípio, nem termo, mas é infinito. Pois, se tivesse vindo a ser, teria princípio (pois, vindo a ser, teria principiado) e termo (pois teria terminado, se tivesse vindo a ser); mas, uma vez que nem principiou, nem terminou, sempre era, sempre será e não tem princípio, nem termo; pois não é exequível ser sempre o que não totalmente é. (Simplício, 2009).

Enquanto seu mestre dava a forma de esfera ao “ser”, Melisso dizia que o “ser” não poderia ter aparência, pois essa aparência traria limites ao “ser”. Dizia que o “ser” era pleno.  Segundo ele, a ilusão do mundo sensível provocava a ideia de movimento, mas o “ser” não poderia ter forma, não era composto de partes, se apresentaria de maneira infinita no espaço e no tempo, e seria sempre idêntico a si mesmo. Também acreditava na indestrutibilidade do “ser”, pois seria impossível para o “ser” se transformar no “não-ser”. Desse modo, os atributos fundamentais do “ser” seriam, portanto: a unidade, a completude e a imobilidade. Nesse sentido, essa ideia de unicidade do ser era imutável, homogênea, indivisível, eterna, insurgida, indestrutível, incorpórea, e imóvel.

Ele explicava que a única realidade que poderia existir seria a do “ser-uno-infinito”, pois o “múltiplo-finito” só poderia existir se fosse igual ao “ser-uno-infinito”. Dessa maneira, seria contraditório existir a ideia de “dois” ou do “múltiplo”, pois um não poderia fazer limite com o outro. Já em relação ao “não-ser”, Melisso o caracterizava como sendo uma forma de vazio ou sinônimo do nada. Explicava que o vácuo não poderia existir, pois o universo seria preenchido em si mesmo. O vazio ou o nada seriam, então, apenas a negação da existência, ou seja, o vazio não existiria em essência. Como o vazio não existiria, ele também não poderia se mover, dado que não existiria um lugar para onde se mover, visto que ele era incompleto. Para ele, o “ser” também não poderia nascer, pois teria que surgir do nada, mas isso seria impossível, dado que algo não poderia surgir do que “não-existe”, logo ele concluía que o “ser” seria insurgido. Sendo assim, nada poderia delimitá-lo.

Obra:

- Sobre a natureza ou sobre o ser

Filosofia Sapiencial

- “O Ser é infinito”

- "Se as coisas mudam, não são reais" 

- “Aliás, o limite confinaria com o vazio”.

- “Sempre era o que era, sempre foi e sempre será”.

- “O ser não sente dor e nem possui força igual ao do sadio”

- “Se nada é, o que podia ser dito dele, como se fosse algo?”.

- “Se o ser se divide, move-se; e, movendo-se, não poderia ser”.

- “O ser é pleno e qualquer forma de vazio e nada não existem.”

- “Aquilo que teve princípio e fim não é nem eterno e nem infinito”.

 - “Se os muitos existissem cada qual deles deveria ser como é o Uno”.

- “Sobre os deuses, não se deve falar; pois não há conhecimento disso."

- “Mas enquanto é sempre, consequentemente deve também que seja sempre infinito em tamanho.”

- “Mas como não teve começo nem fim, sempre foi e sempre há de ser; pois o que não é todo não pode ser sempre”.

- “Se, pois, o ‘ser’ é, deve ser uno; e, sendo uno, não deve possuir corpo. Mas, se tivesse espessura, teria partes e já não seria uno”.

- “O ser sempre foi o que foi e sempre será, porque se tivesse sido gerado, antes de ser gerado não seria nada. Mas se nada era, nada poderia ser gerado a partir do nada”.

- “Se de fato são seres que a terra, o ar, o fogo, se isto está vivo, aquele morto, este branco, aquele negro, se todas as outras coisas que os homens dizem são verdadeiras são, se vamos ver e se estamos ouvindo bem , tudo deve permanecer como primeiro nos apareceu, sem mudar ou se deteriorar, e sempre sendo o que é. [...] Tudo o que vemos em todos os lugares parece estar alterado e transformado. Portanto, é claro que não vemos o certo, mas também que é errado que todas essas coisas nos pareçam ser. "

Fontes:

ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. Edson BINI. São Paulo: Edipro, 2012.

BORNHEIM, Gerd. Os Filósofos Pré-Socráticos. São Paulo: Citrix, 1967.

CHAUÍ, Marilena. Introdução à história da filosofia. Vol. 2. São Paulo: Companhia das letras, 2010.

DUMONT, Jean Paul. Elementos de história da filosofia antiga. Brasília: EdUnB, 2005.

FELIPE, Luís Bellintani Ribeiro. História da filosofia I. Florianópolis: Filosofia/Ead/UFSC, 2008.

GLOTZ, Gustave. A cidade grega. Rio de Janeiro: Editora Difel, 1980.

HADOT, Pierre. O que é a Filosofia antiga? São Paulo: Lisboa, 1999.

LAÊRTIOS, Diógenes. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres. 2ª ed. Brasília: UnB, 2008.

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MCKIRAHAN, Richard. A filosofia antes de Sócrates: uma introdução aos textos. São Paulo: Paulus, 2013.

PLUTARCO. Vidas Paralelas. Trad. Carlos Alcade Martín e Marta González González. Madrid: Gregos, 2010.

REALE, Giovanni. ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. 3ª ed. Vol.1. São Paulo: Paulus. 1990.

SILVA, Kalina Vanderlei. Dicionário de Conceitos Históricos. São Paulo: Contexto, 2010.

SIMPLICÍO. Física.  Trad. Alexandre Costa. Anais de filosofia clássica. Vol. 3. N; 06. UFRJ. 2009.

SPINELLI, Miguel. Filósofos Pré-Socráticos: Primeiro mestres da filosofia e da ciência grega. 2ª ed. Porto Alegre: EDIPUCRS. 2003.

VERNANT. Jean Pierre. Mito e pensamento entre os Gregos. Rio de Janeiro: PUC, 1965.

Ferécides de Siro

Ferécides de Siro – (600 a 520) a.C

Autor: Alysomax Soares

Introdução

Foi um filósofo pré-socrático da Grécia antiga pertencente à classe dos filósofos hiperbóreos. O filósofo Aristóteles afirmava que ele misturava conceitos teológicos, mitológicos e filosóficos em suas obras. Foi discípulo de Pítaco um general militar considerado sábio e é juntamente com ele visto como um dos sete sábios da Grécia antiga. Nasceu aproximadamente em 600 a.C na ilha de Siros e veio a falecer por volta de 520 a.C. Provavelmente tenha criado um relógio de sol chamado de “heliotropion”. Escreveu uma obra nomeada de “as cinco cavernas” que também é intitulada de "Pentemychos". A obra também pode ter recebido o título de as sete cavernas ou "Heptamychos". As chamadas “grutas” descritas por ele eram princípios de formação do cosmos. Nas suas obras ele descreve conceitos sobre a origem do mundo e do universo, elas transcorrem sobre questões ligadas a natureza e a origem dos deuses. Sua obra é interpretada como sendo de caráter teocosmogônico, alguns historiadores atribuem a ele o fato de ter sido o primeiro pensador teogosmogônico da Grécia a escrever suas ideias em formato de prosa. Ferécides costumava lecionar em uma gruta onde é atualmente um ponto turístico local, ela é denominada de “A Caverna de Ferécides”. Os aprendizados de Ferécides foram conquistados através de livros secretos que ele possivelmente teria adquirido com os fenícios. Ele também teve contato com os pensadores da escola de Mileto, tendo inclusive escrito uma carta para o Tales de Mileto, descrevendo sobre sua doença e explicando que seus ensinamentos eram realizados através de enigmas. Esse método de ensino por enigmas também foi bastante utilizado pelos pitagóricos. Alguns pensadores afirmam que ele foi um dos mestres de Pitágoras e que possivelmente foi o criador da doutrina da metempsicose, influenciando assim os pitagóricos nos conhecimentos sobre a transmigração da alma.

Filosofia Mitológica

Seus pensamentos foram influenciados pelo saber mitológico da Grécia antiga, dessa forma, sua Teogonia é vista por muitos pensadores como uma espécie de transição do pensamento mítico da época de Hesíodo para um pensamento um pouco mais racional relacionado com sua época, pois ele teria vivido próximo ao período de surgimento da filosofia grega. Ferécides também escreveu um mito sobre Ofíon, onde ele revela, nessa ficção, que Ofíon governou o mundo juntamente como sua esposa Eurínome e que eles foram lançados ao mar depois de serem derrotados por “Cronos e Reia”. Segundo suas ideias, “Cronos” simbolizava as forças organizadoras do universo, dessa forma, “Cronos” precisaria vencer as forças do “Caos” para estabelecer a ordem no universo.

Em relação à alma, Ferécides acreditava que ela seria eterna, dessa forma, ele possivelmente tenha sido um dos primeiros gregos a teorizar sobre a imortalidade da alma. Dizia que o ser humano possuía uma parte divina e outra terrena. Como o próprio Ferécides teria provavelmente relatado em uma carta ao Tales, alguns de seus pensamentos eram simbolizados por enigmas, daí algumas terminologias usadas por ele teriam relação com sentidos obscuros ou simbólicos. Nesse contexto, por exemplo, a palavra “gruta” poderia ser descrita simbolicamente como sendo a representação da entrada e saída da alma do mundo dos vivos. Ele também afirmava que seria na alma que estaria o atributo do conhecimento. A palavra “gruta” em sua obra também pode ser compreendida como sendo: “recessos, cavernas, mundos, esconderijos, recantos, fendas, abismos, esferas, portais, reinos ou santuários”. Nesse sentido, acredita-se que essa palavra era usada de forma metafórica, pois se supõe que Ferécides ensinava sua filosofia por meio de representações míticas.

Filosofia Cosmológica

Em sua obra ele descreve que existiam cinco elementos principais que deram origem ao mundo, esses princípios eram chamados por ele de “grutas”, isto é, o mesmo que a materialização do cosmos. Esses elementos seriam: “Cronos, Ctónia, Fogo, Ar e Água”. Outras fontes apontam para a possibilidade de serem sete princípios ao invés de cinco: (Cronos, Ctónia, Ar, Água, Sol, Estrelas e Lua). Porém ele acreditava que apenas “Zeus (pai dos deuses e do Céu), Ctónia (pai da terra e da natureza) e Cronos (pai do tempo espaço)” eram os três princípios com características divinais, dessa forma, ele afirmava que “Cronos (o que governa o tempo)” teve pequenas sementes que foram originando outros elementos ao qual chamou de “descendentes”. Para ele, esses três primeiros princípios divinos seriam as forças criadoras do universo, daí esses princípios seriam: “Zeus” que também era definido como princípio ativo, depois “Ctónia” que seria um princípio passivo, e por fim “Cronos” que seria o tempo, nesse sentido, ele descrevia que este último regulava a atuação do princípio ativo (Zeus) sobre o passivo (Ctónia), e assim então, originavam-se os outros princípios. Na sua visão, haveria uma coexistência de princípios contrários. Ele definia que “Zeus e Ctónia” possuíam características imutáveis, por isso seriam eternos, já os outros eram princípios transitórios, daí poderiam ser limitados. Cronos seria uma espécie de “tempo e espaço” que poderia ser traduzido como a “dimensão” onde tudo foi criado. Alguns mitólogos apontam o conceito de Ctónia para a ideia de “Caos primordial”.

Anedotas:

Alguns relatos sobre adivinhações são atribuídos a ele, conta-se que certa vez ao caminhar pela praia ele viu um navio indo em direção contrária aos ventos e previu que em pouco tempo o navio iria afundar, pouco tempo depois, antes ainda de terminar sua caminhada pela praia, o navio teria realmente afundado diante dos olhos das pessoas que caminhavam com ele. Em outra situação de acordo com alguns historiadores antigos, ao beber água de um poço ele teve uma premonição que após três dias aconteceria um terremoto naquele local, o que de fato realmente ocorreu.

Sua morte é descrita de várias formas, relata-se que estando ele em uma estrada de terra numa época de guerra entre a cidade de Éfeso e Magnésia, ele teria encontrado um viajante e perguntado de onde ele estava vindo, e que após o mesmo responder que vinha da cidade de Éfeso, Ferécides então solicitou ao viajante que o fizesse de prisioneiro e o arrastasse amarrado até a cidade de Magnésia, e em seguida informasse aos cidadãos de Éfeso que depois da vitória na guerra eles procurassem seu corpo para ser sepultado. Este relato descrito objetivava narrar sua previsão sobre quem ganharia a guerra.  

Já em outra versão os historiadores narram que ele teria morrido de uma infecção causada por um tipo de verminose, e que antes de morrer ele teria recebido a visita do filósofo Pitágoras o qual teria lhe perguntado como ele estava, e Ferécides teria colocado o dedo por uma fresta da porta e dito a seguinte frase “Meu dedo mostra”, essa frase ficou famosa na época e passou a ser utilizada posteriormente como sinônimo de: “Estou piorando”. Alguns relatos antigos falam que Pitágoras chegou a cuidar de Ferécides até a sua morte, tendo inclusive realizado o seu sepultamento.

Comentários de Filósofos:

- “Um filósofo misto, aquele que faz filosofia através de uma linguagem mítica, um misto de filósofo, mitógrafo e teólogo. Que nomeiam o primeiro gerador como o supremo bem”. (Aristóteles).

- “O primeiro a escrever aos helenos a respeito da natureza e da origem dos deuses” (Teopompo).

- “Eu sei que você, Ferécides, primeiro dos íons, fará publicamente seus tratados sobre coisas divinas entre os gregos”. (Tales de Mileto).

 

Fontes:

ARISTÓTELES, Metafísica. Trad.: Marcelo Perine. 1° Ed. São Paulo: Edições Loyola, 2002.

BARNES, Jonathan. Filósofos pré-socráticos. Tradução: Júlio, Fischer. São Paulo: Martins Fontes. 1997.

BASTOS, Fernando. A Teogonia de Ferécides de Siros. 1ª ed. Lisboa: Imprensa Nacional Casa Da Moeda, 2003.

BORNHEIM, Gerd. Os Filósofos Pré-Socráticos. São Paulo: Cultrix, 1967.

CIVITA, Victor. Pré-Socráticos: Os pensadores. São Paulo. Nova Cultura LTDA, 1996.

FELIPE, Luís Bellintani Ribeiro. História da filosofia I. Florianópolis. Filosofia/Ead/UFSC. 2008.

FINLEY, Moses Os Gregos Antigos. Lisboa: Edições 70, 1970.

GOMES, Pinharanda. Filosofia Grega Pré-Socrática. 4ª Ed. Lisboa: Guimarães Editora, 1994.

HOBUSS, João. Introdução à história da filosofia antiga. Pelotas: Dissertatio Filosofia, 2014.

KIRK, Geoffrey; RAVEN, John; SCHOFIELD, Malcom. Os filósofos pré-socráticos. Trad. Calor Alberto Louro Fonseca. 7ª ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1983.

LAÊRTIOS, Diógenes. Vidas e doutrinas dos filósofos ilustres. 2ª ed. Brasília: UnB, 2008.

MUTSCHLER, Hans Dieter. Introdução à filosofia da natureza. Tradução de Enio Paulo Giachini. São Paulo: Loyola, 2008.

RUSSELL, Bertrand. História da filosofia ocidental. São Paulo: Companhia editora nacional, 1957.

SUDA. Enciclopédia online. Ferécides. Internet: Acesso, 2019.

VERNANT. Jean Pierre. Mito e pensamento entre os Gregos. Rio de Janeiro: PUC, 1965.